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周渝:茶,一个文化的支点

责任编辑:张凯茵 发布时间:2015-07-01 13:57:14
  茶的哲学、美学与科学,远较红酒为深,它纵跨二千余年历史,包涵养身、修养与艺术,如善於引导、健康发展对未来文化社会的影响力难以估计。它具有潜移默化的大能耐,可从转变目前世界的主流价值来转变世界。“给我一个支点,我可以举起地球!”这是二千多年前,希腊一位哲人科学家的名言。今天如要扭转目前人类糟蹋与污染自然的潮流,奠基于天人哲学的茶文化似乎是一个最有可能的支点。

  但在目前这个时间关键点上我们才猛然醒悟:一个世纪以来,历史被我们践踏、文化被我们践踏、自然被我们践踏,反过头来,是我们在践踏我们自己!在近三十年前,当台湾正在工业化初期阶段,社会人们积极奋发却又焦虑迷茫,茶文化在台湾刚刚兴起,有若今日的中国大陆;曾经有人提出一个警语,“是人在糟蹋茶,还是人能利用茶来提升自己?”这句警语可能正适用于今日的大陆,即台湾也没有走出这个阴霾。

 

 

  茶在中国古代,曾被称作 “灵草” ,它吸收天地之气;泡出的茶汤,特别能呈现产地的土壤、气候与风光,它能清除人身体中的毒素、污垢,疏通经络,又能引领人遐思冥想。古代茶树靠种籽繁殖,特别容易变异,颇符合生物多异发展的强韧生存原则。

  一千三百多年前,世界第一部茶书——茶经的作者,唐朝陆羽在书中说茶树:“野者上,园者次。”他本人即常入山采野茶,说明古代中国人是多麽能体会自然与爱好自然。古代中国哲人认为“自然”是从“时间”中展现它自己,然后再展开“空间”(道生一,一生二,二生三,三生万物)。

  过去传统农业社会的中国人,是在与自然万物的“对话”中,创造发展出他们的农业、工艺、建筑、环境、医学与人自身的修养。而西方大传统,比较是从空间的掌握,有秩序的能量化的空间,来分析与掌握万物,也将“时间”纳入“空间”的宰制中(虽然二十世纪量子力学的出现,已打破正统科学的迷思,但今天科学与科技发展主流并未改变。)这虽然成就了今日的科学与工业,给人类极大的物质方便,却也是地球污染与公害的来源。

 

 

  我用一首去年写的诗放在这,提出一个深度的忧患。

 

  何日再发芽?

  人类「理性」的科学方法比恐龙还大

  大十倍?百倍?千倍?亿亿??倍

  一颗小流星就把恐龙毁灭了

  这是天作孽人类不怕

  人类走着自己的路

  独大的工具理性与「惟理」心态的独大

  骑着无明贪慾的野马

  在西方 无视於上帝

  在东方 蹂躏着自然

  在全世界 污染着天空、大地与海洋

  却不知

  我们的肉体 就是大地

  我们的血液与唾汁 就是河流通海洋

  我们好像也忘了

  自己的呼吸与向往是连着天空 还有天空上面的天堂

  一切都污染

  天空的一半已黑暗

  大地的一半也浸染

  海洋的鱼

  连耶稣都不知道是否要赐让?

  上天赐生了亿万之物

  人类践踏又蹂躏着亿万的「它」

  心灵的盲目

  理性的自大

  一粒种籽已死在泥土中

  何日再发芽

  朋友们

  坐下来

  先喝一杯茶!

 

  这粒种籽是大自然在人类身上啓示出的“天人哲学”,它可追溯到中国文化的始祖——伏羲氏,易理八卦的创始人。

 

 

 

  在陆羽时代,茶仍是下种耕作,围园种植,陆羽曾提醒种茶树的地方宜“阳崖阴林”,要在向阳的坡地但也要有树荫,不可尽砍树木。园者已不如野生,但仍能做出好茶,真茶。

  但今天,我们大量耕作,密集种植,把树砍光,破坏自然生态;接下来就必须大量使用化肥农药,为方便又用上除草剂,原本芳香的土壤,几年间可变得死硬又臭,土壤里的大量微生物与昆虫被消灭;土地母亲正在衰竭,茶树也像被养喂补品与药物长大的孩子,不健康而易早衰。

  过去茶农种茶制茶,观天文与气象和土壤及周边环境对话,可默默观察茶树的生长,在制茶过程中关心茶叶的转化,读到茶叶表情与无声的语言,与其互动。这就是种茶人做茶人的“主体”与茶树茶叶的“主体”在对话;对某些茶农来说,这像是与茶叶在谈恋爱。

  而现代有些大型制茶工业已发展出一些制茶的“科学程式”。不论野者园者能用这种与自然对话方式做出来的茶,才是我们二千年传统所说的茶。

  但在今天我们需要加上一个“真”字,叫它做真茶以别于一般现代化大量生产的茶了!只有从这种茶泡出的茶汤中才能喝到富於变化感通天地的茶味与茶气。

 

 

  茶在古代中国首先是药用;有解毒作用,陆续又发现它有去火去脂的效果,在养生上是“减法”不像一般药用补品是用“加法”,符合古代士君子、文人、道士与僧众的理想,儒家讲“修养”、道家讲“修炼”、佛教讲“修行”修就是减法,减去不好的,才能培养好的,增强正气。

  所以自魏晋以后,茶成为修身的饮品,使身体清净,头脑清醒。到了唐朝,北半球气候温暖,中国与西域各国都十分富裕,饮茶风气更为普遍,制茶技术更为进步,陶瓷与各类工艺技巧也大为发展,品茶逐渐成为一门艺术,才有陆羽茶经的出现。

  中国天人哲学的核心价值就是修养,生活艺术也是修养的一部分。

  修养怎麽说都是从减法开始;老子说:为学日益,为道日损。道家哲学是有无辩证,越无即越有。在艺术上,像是画中的留白,音乐中的无声,戏剧中象徵的空白舞台给人无穷的想像空间。好茶富有余韵,味已淡逝但余韵无穷,给人精神留下无限开阔的天地。在今天这种五色令人目盲五音令人耳聋的消费时代,饮茶像是一泓清泉能对治人类无穷的欲望。

  品茶生活如能依这种天人哲理默默发展,可给生命更多内在的满足,才可能改变目前以消费为主的主流社会价值。不如是,实在找不出有何方法可改变目前消费社会的盲目与危险发展。

 

宋徽宗《文会图》

 

  最后我要说一点,中国茶文化,是起自民间,各地有各地的茶习茶俗。过去文盲时代品茶、听说书、看戏,都是传递智慧与文化的媒介。而中国过去民间不像西欧中古封建是严密而固定的,中国传统社会上下阶层是相对开放流动的,所谓“富不过三”。

  中国文化的传统是靠农民、工匠、商人与士绅阶级(能读书的人)的社会结构传递维持了几千年。无论如何,茶文化是起自民间,而文人、艺术家、和尚、道士构成茶世界中美感与修养的领导者,却离不开民间丰厚的土壤。

  日本茶道传自中国,最早是天皇赏赐给大臣後来又有禅僧带至日本,是由贵族与寺庙由上往下传,所以特别重视礼仪与禅意,要求十分精致而繁复,行茶道时要求静默无语,而规仪讲究。国内有人学这种方式倒也无妨,但不必将它当作精致文化必走之路。紫藤庐去年办了一个展览叫做“茁与拙”,强调我们的茶文化是来自民间的朴拙,与儒道文化的“尚拙”,但茶席过程却是有生命力的;欣赏茶,体会茶,交流心得与喜悦,灵思泉涌,十分自由。

 

 

 

  身处今天的社会环境我认为一个好的茶人,是能藉着环境、茶席氛围与自身的精神修养将茶友引领到相对安静安宁的状态,能让人静心体会茶汤在口中的美感与身体里的感受(如气的感受)。“感通”是中国哲学美学与养生修身的根本,静默的目的是感通,感通之後有表达能传递,这时语言显其重要。

  进一步,当茶打通我们对自然的感通,它是不是也有潜力打开在我们心灵与精神上早已关闭的其他的门,这些门是在我们生存的社会与历史的过程中为求生存与发展逐渐关闭上的。这样我们才回到我们人的主体,从新打开眼睛看周遭世界,凭着茶生活中艺术与能量的支持让我们从新有勇气面对真实,同时让语言的创造力复苏。

  在一个越来越复杂的世界的发展中,不善用语言文字是无法维护我们作为人的主体的独立性,更无从产生塑造我们身边事物的能力;是让你无言地被世界淹没,还是跃出来改造周遭世界纯粹的静默最后可能只是“逃避”!同时成为有活力社会的缺席者。

  当人的“主体”回来也就是“真人”再生,心灵与感性的恢复,生命在时空中御风、游泳,凭语言与行动创造。当中国社会法治体制完成,个人自由被保护,当自由接上自然,天人哲学开始恢复,才是中国文化大放异彩,世界文明新生转化,人类幸福真实增进的时候来临。但这是可能的吗?哪一代人物可为中国打开这种局面,其地位将超越汉唐盛世,媲美三千年前周初开国文武周公为中国奠立了理性的天人文化之基。

  几天前,面对今天的局面,为要写出一篇有点意义的文章,我感到巨大的痛苦与压力,先写下了这首诗。

 

  希望

  存在的一切

  只有绝望

  世界已贫脊到只剩下一点灵的希望

  啊

  那无法绝灭的希望

  还能承诺出一个未来吗?

 

【先生小志】

 

周渝

 

  紫藤庐创办人,自小淫浸於中国传统人文修养,长期以漌文化的传承与再创造为志业。曾创办台湾第一个实验剧团(1976)。并首创结合生活、艺术和文化的茶艺馆(1981)。曾为早期政治异议、前卫文化及艺术工作者提供一栖身之所;三十年来,出入茶馆的知青与文化人开枝蔓叶,各自形成台湾独特的文化风景,紫藤庐也成为台北的传奇。

  周渝融通儒、道哲思的茶文化观,据紫藤庐为人文道场,借茶养身、修心,以“平淡无限”、“茁与拙”、“省与醒”的生活美学与修养展现和谐而有生命力的天人关系;其书法亦承继并深入探索汉文字符号的“象形”与“象意”的独特性,传递出反璞归真的精神。

 

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